==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞི་བ་འཚོ།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
ཞི་བ་འཚོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟཱ་སིདྡྷི་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ། །འདི་ན་གང་ལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་བསྩགས་པ། དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་གོམས་པ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་བློ་ཕྲོགས་པ། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྙོག་པའི་འདམ་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་དྲི་མས་ཡིད་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ། རང་བཟོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོས་བློ་གྲོས་བསླད་པ། ཉམ་ང་བའི་མདུད་པའི་གནས་ཀྱི་རི་སུལ་དུ་ལྷུང་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་དབང་གིས་སེམས་དཀྲུགས་པ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཉེ་བར་མ་བརྟེན་པ། དོན་དམ་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལམ་གཞན་དག་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་གྲངས་མེད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པའི་དམ་པའི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་རྣམ་པར་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སྩོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཟིན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་བར་ཅན་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ས་ལ་སྩོ

【汉语翻译】
《真实成就》论，寂护著。
《真实成就》论，
寂护著。
印度语：Tattvasiddhi-nāma-prakaraṇa。藏语：《真实成就论》。顶礼圣妙吉祥童子！大乐生乐处，顶礼金刚乘！为遣除一切愚昧，当说真实成就。于此，若有人未积聚金刚乘之广大善根习气，惯于执著实物，心识被自之分别念之风所夺，争论时，心为无余垢染之泥团所染污，不能如实知晓从轮回大海中解脱之方便，智慧被众多自造分别念所蒙蔽，堕入恐怖之结缚处之山谷，因被难以觉悟之魔所控制而心烦意乱，不亲近上师，远离修持胜义谛之口诀，此等众生需经由其他道无数劫方能证得吉祥大乐金刚萨埵，而具足金刚乘方便者，则可于此生无勤成办。为令彼等遣除无明之翳障，故以教证与理证略作阐述：一切能动与不能动之事物之自性，无始无终，无处不在，于一切有情相续中，自性本觉乃是证悟广大福德之因之体性，是为彼之方便。金刚乘之殊胜中之殊胜，具足教证之体性，为令彼等未证悟者，遣除无明之翳障，故以教证与理证略作阐述。是故，具足分别念者，当如是确信：以方便与智慧摄持之色等诸境，乃是圆满受用之自性，由此必将获得殊胜之果。何以故？因殊胜之集合，定能产生殊胜之果，此乃一切论者所共许。譬如，土地等。

【英语翻译】
The Treatise on Establishing Reality, by Śāntarakṣita.
The Treatise on Establishing Reality,
By Śāntarakṣita.
In Sanskrit: Tattvasiddhi-nāma-prakaraṇa. In Tibetan: The Treatise on Establishing Reality. Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! I pay homage to the Vajrayāna, the source of great bliss and happiness! In order to dispel all delusion, I shall explain the establishment of reality. Here, if someone has not accumulated the lineage of habitual tendencies of the roots of virtue in the great Vajrayāna, is accustomed to clinging to things as real, their mind is stolen by the wind of their own conceptual thoughts, their mind is stained by the impurities of the entirety of the muddy swamp of disputes, they do not truly know the means of liberation from the ocean of saṃsāra, their intelligence is corrupted by many self-created conceptual thoughts, they have fallen into the mountain valleys of fearful knots, their minds are agitated by the power of being possessed by demons that are difficult to realize, they do not rely on teachers, and they are separated from the oral instructions for meditating on the ultimate truth, then those beings must be realized through other paths over countless eons, while those who possess the means of the Vajrayāna can accomplish it effortlessly in this very life. In order to dispel the cataracts of unknowingness of those who do not realize that the nature of all moving and unmoving things is without beginning or end, is without location, and that the self-awareness of the nature of all sentient beings is the characteristic of realizing the cause of great merit, which has become the means for that, and that the characteristic of the scriptures of the most sacred of all the great Vajrayāna is not realized, I shall briefly explain it with scriptures and reasoning. Therefore, those who possess conceptual thought should definitely accept that the objects such as form, etc., which are completely enjoyed by being completely grasped by skillful means and wisdom, will certainly obtain a special result. Why? Because the collection of special things certainly produces a special result, which is well-known to all speakers. For example, earth, etc.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་རོ་བསྐ་བར་སྣང་ལ། ཡང་འོ་མར་སྤངས་པ་ལ་སྩོགས་པའི་ལྷག་མའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་ཕྲད་བ་ན་དེ་ཉིད་མངར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སྩོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་འོ་མར་སྤངས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སྩོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མངར་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སྩོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཙམ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲས་བུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དང་གང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ།
དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱབ་བར་བྱེད་པ་ཤིང་ལ་སྩོགས་པ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཤིང་ལ་སྩོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ད

【汉语翻译】
从裂缝中生长的余甘子的果实，味道似乎是涩的。然而，当它与牛奶和其他剩余物质混合时，它就会变得甜美。因此，正如通过其他因素的显现而聚集的果实，在显现中会产生特殊的果实。同样，瑜伽士将色等对境视为大手印，并通过真言和手印加持，从而产生非常特殊的果实，圣者们应该理解这一点。因为它是从集合中产生的，而不是从单个词语中产生的。因此，从其他特殊的原因中，会产生特殊的结果。因为一切智者的因和缘的力量是不可思议的。在此，应用是：任何通过特殊原因而显现的事物，都会产生特殊的结果。例如，浸泡在牛奶中的余甘子等会变成甜的果实。同样，色等也是通过特殊原因而显现的。这是一种自性推理。在此，仅仅是通过其他特殊原因而显现，以及随后关联的自性，即显现为果实的所欲之事物，其遍及的自性显现聚集，是所遍。因此，任何通过其他特殊原因而显现聚集的自性，如果因不完整且无有障碍，那么，通过其他特殊原因而显现聚集，就会产生特殊的结果，因为它与此相关。因此，如果所遍和遍及的事物成立，那么遍及的事物就是所要证明的，而所遍是理由。例如，对于所要证明的遍及之物，如树木等，所遍之物，如树木等，就是理由，因为遍及之物是所遍之物。在这里，所遍和遍及的...

【英语翻译】
The taste of the fruit of Emblica officinalis grown from cracks appears to be astringent. However, when it is mixed with milk and other residual substances, it becomes sweet. Therefore, just as the fruit gathered by the manifestation of other factors appears in manifestation as producing a special fruit, similarly, yogis regard forms and other objects as Mahamudra, and through the blessings of mantras and mudras, they produce a very special fruit, which the holy ones should understand. Because it arises from a collection, and not from a single word. Therefore, from other special causes, a special result will arise. Because the power of the causes and conditions of the omniscient one is inconceivable. Here, the application is: whatever is manifested through a special cause produces a special result. For example, Emblica officinalis soaked in milk and the like becomes a sweet fruit. Similarly, forms and the like are also manifested through a special cause. This is a reasoning of nature. Here, merely being manifested by other special causes, and the nature of subsequent association, that is, the nature of the pervading object that is desired to manifest as a fruit, its pervading nature manifested and gathered, is the pervaded. Therefore, whatever is the nature of being manifested and gathered by other special causes, if the cause is not incomplete and there is no obstacle, then, through being manifested and gathered by other special causes, a special result will arise, because it is related to this. Therefore, if the pervaded and pervading things are established, then the pervading thing is what is to be proven, and the pervaded is the reason. For example, for the pervading thing to be proven, such as trees and the like, the pervaded thing, such as trees and the like, is the reason, because the pervading thing is the pervaded thing. Here also, the pervaded and the pervading...

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ནི་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་མ་ལུས་ལས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །རྟག་ཏུ་དོགས་པ་མེད་གྱུར་པས། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨན་གྱི་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྦྲུལ་ཉིད་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། །འདོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ཆགས་བྱེད་ལ། །གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་དགའ་ཞིང༌། །འདོད་པའི་བདེ་བས་ངོམས་མེད་པ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ཞིང༌། །བློ་གྲོས་ཆགས་པ་མེད་གྱུར་པས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡིས་འདིར་ངེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་བརྟགས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་ནས་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་བྱ་ཡི། །གཞན་དུ་མེར་ནི་འཇུག་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤེས་ན། །གང་ཞིག་ལྷ་མོ་ལ་བརྟན་པ། །དེ་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི།། དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྩོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏ། གང་གིས་ན། བདག་ཡོད་ལ་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་ཀུན་དུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་
འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་ན་གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་བདག་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་བདག་མེད་པའི་རོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་དག་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་གཙང་བ་ལ་སྩོགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ན་ཡང་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད། དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ངེས་པར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་ཅིའི

【汉语翻译】
從自性之外沒有其他的因，應當像這樣在這裡理解。因此，《月密明點》等等，所有瑜伽續部中，以智慧方便具足之心，沒有什麼不能做的。應當恆常沒有疑惑，受用五種欲妙。如是說。又如以藥粉之調合，蛇自身被束縛一般，對於具欲者恆常生貪，喜愛歌舞音樂，對於欲樂之樂沒有厭足，將會成就，對此沒有懷疑。任何菩提心堅定，智慧沒有貪著，不應當懷疑，他必定在此成就。如是說。善加觀察極為審察之後，智者們應當進入，否則以火進入，十六分之一也無法忍受。如是如實知曉，任何對天女堅定者，他將會成就，否則將會墮入大地獄。如是說。如何能說，色等對境，僅僅是生起煩惱之因，就是惡趣之因呢？不能這樣說，因為煩惱是先有對我和我所的執著。因此，色等不是因。因為，對於有我者，會認為有他；從我他的部分，會產生執取和嗔恨；從這兩者以及普遍的關聯，一切過失都會產生。因此，對於有我執著的人，這些煩惱才會產生。對於已經非常習慣於無我，並且真實地證悟了無我之味的人，這些煩惱就不會這樣產生。又，如果對境在一切方面都是貪欲之因，那麼，不淨等顛倒之相，如何能以串習之力生起智慧？因此，這些分別識必定是由於增益而生起的。因此，從特殊的增益和特殊的圓滿，會產生特殊的果，這就是作為因的自性，這有什麼可懷疑的呢？

【英语翻译】
There is no other cause than from its own nature; it should be understood here in this way. Therefore, in all the tantras of yoga, such as the "Moon Secret Bindu," with a mind endowed with wisdom and skillful means, there is nothing that cannot be done. One should always be without doubt and enjoy the five objects of desire. It is said. Furthermore, just as a snake is bound by the mixture of medicinal powders, so too, for one who is full of desire, constantly attached, fond of songs and music, and never satisfied with the pleasure of desire, accomplishment will occur; there is no doubt about this. Whoever has a steadfast bodhichitta and whose wisdom is without attachment should not doubt, for he will surely achieve accomplishment here. It is said. After thoroughly examining and scrutinizing well, the wise should enter; otherwise, entering into fire, even one-sixteenth cannot be endured. Knowing this as it is, whoever is steadfast in the goddess will achieve accomplishment; otherwise, he will fall into the great hell. It is said. How can it be said that objects such as form are the cause of suffering, merely because they are the cause of generating afflictions, and are therefore the cause of bad migrations? This cannot be said, because afflictions are preceded by attachment to self and what belongs to self. Therefore, form and so on are not the cause. Because, for one who has a self, there is a perception of other; from the parts of self and other, grasping and hatred arise; from these two and their universal connection, all faults arise. Therefore, for one who has a view of self, these afflictions will arise. But for one who has become very accustomed to selflessness and has truly realized the taste of selflessness, these will not occur in that way. Furthermore, if objects were the cause of desire in every way, then how would the reversed aspects of impurity and so on generate knowledge through the power of habituation? Therefore, these discriminations will necessarily arise from imputation. Thus, from a special imputation and a special completeness, a special result will be produced, which is the very nature of the cause; what is there to doubt?

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མི་འདོད། ཇི་ལྟར། བུད་མེད་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་འདོད་ལྡན་ཁྱི། །རོ་དང་འདོད་ལྡན་བཟའ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག །འདི་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔགས་ལ་སྩོགས་པས་མངོན་པར་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སྩོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ལ་སྩོགས་པས་མངོན་པར་སྦྱང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སྩོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དག་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་བྱིས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་དུག་ཉིད་འགྱུར། །མི་མཉམ་པ་ཡིས་བསྟེན་ན་ནི། །འདི་དག་དུག་ནི་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བདུད་རྩི་ཉིད་ཕྱིར་
བསྟེན་ན་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དག་དང༌། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཞིང་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་ནི་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ། །བག་ཆགས་རྩ་བའི་མཐར་ཐུག་སྤངས། །ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་

【汉语翻译】
不应退却。如何呢？一个女人的身体上，出家者、贪欲的狗、尸体和贪欲者食用，像这样理解为三种形态。这些也是特别的虚构，同样从完全变化中成为束缚轮回的因不是，因为布施的对境、布施者和接受者不可得的缘故，三轮完全清净。因为什么缘故三轮完全清净而变成咒语和手印的形态呢？因此，以咒语等彻底修习的差别，色等对境生起无上之果。如毒药等以咒语等彻底修习而接近结合时，产生精华摄取等的其他果，那对其他孩子来说，则必定会死亡。同样，对境等也被咒语和手印加持，是显现极其特殊的果，应当确定地理解。那也是从吉祥第一（密集金刚）中所说：贪欲、嗔恨、愚痴，这三者本身就是毒，以不平等的方式受用时，这些就变成毒本身，为了甘露的缘故受用时，就变成甘露。这样说。在《宝积经》中也说：光护，比如大城市的粪便，对甘蔗田和葡萄田有益。光护，同样菩萨的烦恼粪便，也对一切智智有益。光护，比如被咒语和药物完全控制的毒药不能致死。光护，同样被智慧和方便完全控制的菩萨的烦恼毒药，也不能使其堕落。又，阿阇黎龙树的尊颜也说：怙主，您的烦恼，习气根源彻底断除，从烦恼自性中，您获得甘露。

【英语翻译】
One should not retreat. How so? On the body of a woman, there are renunciates, lustful dogs, corpses, and lustful eaters, thus understanding them in three forms. These are also special fabrications, and similarly, they are not the cause of being bound in samsara from complete transformation, because the object of giving, the giver, and the receiver are unattainable, therefore the three spheres are completely pure. For what reason do the three spheres become completely pure and transform into the form of mantras and mudras? Therefore, through the distinction of thoroughly practicing with mantras and the like, the objects such as form generate the very supreme fruit. Just as when poisons and the like are thoroughly practiced with mantras and the like and closely combined, they produce other fruits such as the extraction of essence, but for other children, they will certainly cause death. Similarly, objects and the like are also blessed by mantras and mudras, which manifest the fruit of being extremely special, and this should be understood with certainty. That is also said in the Glorious First (Guhyasamaja): Desire, hatred, and ignorance, these three are themselves poison. If they are used in an unequal way, these will become poison themselves. If they are used for the sake of nectar, they will become nectar. It is said. Also in the Sutra of the Heap of Jewels: Light Protector, for example, the excrement of a large city is beneficial to sugarcane fields and grape fields. Light Protector, similarly, the excrement of the Bodhisattva's afflictions is also beneficial to omniscience. Light Protector, for example, poison that is completely controlled by mantras and medicine cannot cause death. Light Protector, similarly, the poison of the Bodhisattva's afflictions, which is completely controlled by wisdom and skillful means, cannot cause him to fall. Furthermore, the venerable face of Acharya Nagarjuna also said: Protector, your afflictions, the ultimate end of the root of habituation is abandoned. From the very nature of afflictions, you obtain nectar.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཡང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བར་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ་གཞན་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་སྩོགས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྱོར་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ལས་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་གྱི། །གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལས་དེ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བདག་གིས་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སྩོགས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་
རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གདུངས་ཤིག །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་བཟུང༌། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདི་ལ་ཁྲུས་དང་སྡོམ་མི་དགོས། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བར་སྤྱོད་མི་དགོས། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །བདེ་བ་དང་ནི་དགའ་བས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སྩོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཏེ་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུང་གི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིར་ཡང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པའི་ཡུལ་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པར་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་མི་རིག་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟེན་པ་དེ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང༌། །

【汉语翻译】
亲近修持。 这样说了。又在《近护所问经》中也说：贪欲是菩萨以利益众生的大事而进入的，因为要使众生随顺贪着。因此，从集合的差别中显现出果的差别。通达法无我，就不会对它产生执着。为了获得无上大乐的果实，没有其他的修持方法。因此，食物和行为等快乐的果实应该显现出来。因为财富是怎样的，就会变成那样。从其他产生，怎么会变成那样呢？因此，在《合修法》中说：自身就是一切佛，自身就是一切勇士。因此，我以神来结合，自身应该努力修持。对于画像和铸像等，瑜伽不会产生。如果努力修持菩提心，那么瑜伽就会变成神。完全舍弃自身之后，也不要以苦行来折磨。应该安乐地保持安乐。这是未来圆满正等觉。这不需要沐浴和戒律，不需要艰难地进行苦行。没有苦行和戒律，通过快乐和喜悦就能成就。这样说了。如同薄伽梵所说的色等，以及从中产生的完全的快乐，是无上果的因，那么触所产生的完全的快乐也与此相同。如果因为与经文相违而不行，那么通过正确地依止经文的触的差别，就能获得那个果实。那有什么相违之处呢？如果因为从那里面禁止而不行，那不是的。因为否定的对象是确定的。凡是不知这是与方便和智慧分离，并且以执着我而完全迷乱，不了解而普遍依止触的差别，以无明所摄持的自性者，依止那些对象就会成为恶趣之因。那也是薄伽梵所说的：凡是真实的僧人，

【英语翻译】
Practice closely. It is said. Also, in the Sutra of Questions by Near Attendant, it is said: Desire is how Bodhisattvas enter with the great purpose of sentient beings, because they cause sentient beings to be attached. Therefore, the distinction of fruits appears from the distinction of assemblies. Realizing the selflessness of phenomena, attachment to it will never arise. Since there is no other practice to obtain the fruit of supreme great bliss, therefore, the fruit of happiness such as food and conduct should be manifested. Because whatever the wealth is like, it will become like that. How can it become like that from something else? Therefore, in the Union Practice, it says: I am all the Buddhas, I am all the heroes. Therefore, by uniting with the deity, I should diligently practice myself. Yoga will not arise from images and casts, etc. If you diligently strive for Bodhicitta, then yoga will become divine. Having completely abandoned oneself, do not torment yourself with asceticism. Hold onto comfort as comfortably as possible. This is the future perfect Buddha. This does not require bathing and vows, nor does it require difficult ascetic practices. Without asceticism and vows, it is accomplished through happiness and joy. It is said. Just as the Bhagavan said that form and so on, and the complete happiness arising from it, are the cause of the supreme fruit, so too is the complete happiness arising from touch. If it is not done because it contradicts the scriptures, then by properly relying on the distinction of touch in the scriptures, that fruit can be obtained. What contradiction is there? If it is not done because it is forbidden from that, that is not the case. Because the object of negation is definite. Whoever does not know that this is separated from skillful means and wisdom, and is completely deluded by attachment to self, and does not understand and universally relies on the distinction of touch, those whose nature is grasped by ignorance, relying on those objects will become the cause of bad migrations. That is also what the Bhagavan said: Whoever is a true monk,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མི་གང་རྟོག་ལ་དགའ་བ་དང༌། །གང་ཡང་རྒན་པོའི་དངོས་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་མི་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་དགོངས་ནས་དགག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་
བུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁྱད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཆུང་དུའི་ཡང་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱ་བ་ལས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དབྱེ་བ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལྷས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྟོག་ལས། །དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་དབང་གྱུར་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་གཞན་དག་མི་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དགེ་སློང་དད་པ་མེད་པ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པར་འགྱུར། །དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །ཕྱག

【汉语翻译】
无论何人喜好思虑，以及无论何者是老者的真实处，不要依止于此，如是说。世尊思及那些而宣说了遮止。吉祥密集金刚续中也说：十善业之道，是舍弃智慧者所欲求的。如是说。同样，在《毗卢遮那佛现证菩提经》中也说：不具方便的智慧，以及所说的学处，大雄是为了声闻众，为了让他们执取而说的。如是说。因此，以方便和智慧完全摄持的，对于寻求具有特殊自性的果位的人们来说，完全成就的果位是特殊体验，因此，通达真实之法的那些人，不会变成罪过微小的有分者。然而，具有意乐差别的人，会从中获得无上果位，因为心无杂染。因此，从意乐的差别来区分善业和非善业是必须确定的，而不是以事物如实存在的状态来确定。圣天也说：菩萨的一切分别念，无论是善或非善，一切都变成善，因为他们已成为它的主宰。如是说。因此，对于由分别念所作的善业和非善业加以区分，从分别念的差别，对于色等法，从意乐的差别，必定会获得特殊的果位，即使其他人不乐意，也应承认。因此，世尊说，对于具有视诸法如幻等信解的人来说，一切受用都是允许的。又说，不具信心的比丘，不应受用以信心布施之物。又在《等合续》中说：一切皆为空性，虚空亦无相。三界一切有，皆如幻如化。如幻于一切，见触皆可得。实则无所缘，众生相亦然。礼

【英语翻译】
Whoever delights in contemplation, and whatever is the real place of the old, do not rely on that, it is said. The Blessed One, thinking of those, spoke of prohibition. Also in the Glorious Guhyasamaja Tantra it is said: The path of the ten virtuous actions is desired by those who have abandoned wisdom. It is said. Similarly, in the Vairocanabhisambodhi Sutra it is said: Wisdom without method, and the teachings that are taught, the Great Hero taught them for the sake of the Hearers, in order to make them grasp it. It is said. Therefore, for those who seek the fruit of a special nature that is completely grasped by skillful means and wisdom, the fruit that is completely accomplished is a special experience, so those who realize the suchness of the ultimate Dharma will not become those who have even a small share of faults. However, those who have a special intention will obtain the unsurpassed fruit from it, because the mind is without defilement. Therefore, it is necessary to distinguish between merit and non-merit by the difference of intention, but not by the way things exist as they are. Aryadeva also said: All the thoughts of Bodhisattvas, whether virtuous or non-virtuous, all become virtuous, because they have become the masters of it. It is said. Therefore, having distinguished between meritorious and non-meritorious deeds done by conceptualization, from the difference of conceptualization, for forms and so on, from the difference of intention, a special result will definitely be obtained, so even if others do not like it, it should be admitted. Therefore, the Blessed One said that all enjoyments are permissible for those who have faith in seeing all things as like illusions. And again, he said that a monk without faith is not worthy to enjoy what is given with faith. And again, in the Samputa Tantra it says: All is of the nature of space, and space has no characteristics. All the three realms, without exception, are like illusions. Just as in all illusions, seeing and touching can occur, but there is no object of focus, so is the nature of all beings. Homage

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱ་འདི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། །ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གང་གིས་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་འདི་ན་མཁས་པ་ཆེ། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་དུ་
མར་མེ་ལྟར་འགྲུབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། །ཡང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་སྤྱོད་གསང་བ་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་དུ་སྤྱད། །གཞན་དུ་བག་མེད་པར་གྱུར་ན། །དེར་ནི་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བར་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོར་ནི། །སེམས་གཞག་ན་ནི་དོགས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་ན་ཡང༌། །འཆིང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྤྱོད་པ་མ་ལུས་ཀུན་སྤྱད་ཅིང༌། །དབང་པོ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །སེམས་དཔར་གནས་ན་འཆིང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། གཟུགས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །མིག་ཀྱང་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །མཐོང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །དམ་པ་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ། །བརྟེན་ན་རྣམ་རྟོག་མེད་ཉིད་དང༌། །དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རབ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐབས་བཅས་པར། །གང་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྤྱོད་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་སྤྱོད་པ། །དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་པར་གྱུར་པ་ན། །སྨོད་པར་གྱུར་པས་མི་གནོད་པ། །དཀའ་ཐུབ་དེ་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །གང་ཞིག་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཞིང༌། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སུ་སྦྱར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀའ་ཐུབ་འདི།། ཤེས་རབ་འཕོ་བའི་ངོ་བོས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །དོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་སྤྱད་སྤྱོད། །བདག་ཉིད་ཚེ་དེའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ། །ངེས་པར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱེད་ཡིན་པར་བསྟེན། །ར

【汉语翻译】
如是此（灌顶）瑜伽士，应清净三界。如是说。又于诸佛总集续中也说：以一切圆满之结合，何者令愚者束缚，彼于此处乃大智者。心乃圆满之瑜伽士，于他处如灯火般成就。如是说。又，超离世间之行秘密者，应于无分别中行持。否则若成放逸者，则于彼处分别念将散乱。以一切方式于一切时，若将心安住于无分别之自性中，则无有疑惑，彼时成就无疑。于一切时一切情况下，以无有疑惑之心，纵然进入一切行持，亦不会成为束缚。以无分别之心，行持一切无余之行，且受用一切诸根，若安住于菩提心，则不会成为束缚。如是说。又，此一切色为空性，眼亦为空性之相，见的同时亦不分别，圣者将成无有疑惑。又于彼续中说：一切皆为空性之自性，心亦为空性之自性，若依止，则无分别念，且极生无有疑惑。如是说。又，瑜伽士们之行为如何耶？若以无有疑惑之心，于一切事业中具足方便，何时无有怀疑而行持，乃诸行之最胜。何为苦行耶？于一切事业中，以无分别之心，无有疑惑而行持，乃一切苦行之最胜。以无分别之心，若依止诸境，纵然遭受毁谤亦无损害，彼苦行乃极难超越。何者于一切事业中，以智慧而决定结合，且彼亦结合于空性之境，此乃大士之苦行。以智慧转移之自性，以无分别之心，无有疑惑而行持，乃自性彼世之苦行。若由方便与智慧，心不入于其他，则彼必定是大菩提，应依止为最胜之布施者。

【英语翻译】
Thus, this (initiation) yogi should purify the three realms. So it is said. Also in the Tantra of the Assembly of All Buddhas, it is said: By the union of all perfections, whoever binds the foolish, he is the great wise one here. The mind is the perfect yogi, and it is accomplished like a lamp elsewhere. So it is said. Also, the secret of the conduct beyond the world should be practiced in non-discrimination. Otherwise, if one becomes negligent, then there will be scattered thoughts there. In all ways, at all times, if the mind is placed in the nature of non-discrimination, then there is no doubt, and at that time there is no doubt of accomplishment. At all times and in all circumstances, with a mind without doubt, even if one enters into all actions, it will not become a bond. With a non-discriminating mind, practicing all actions without remainder, and enjoying all the senses, if one abides in the Bodhicitta, then it will not become a bond. So it is said. Also, all this form is emptiness, and the eye is also the aspect of emptiness, and while seeing, one does not discriminate, and the holy one will become without doubt. Also in that same Tantra it says: Everything is the nature of space, and the mind is also the nature of space, and if one relies on it, then there is no discrimination, and the absence of doubt arises greatly. So it is said. Also, what is the conduct of the yogis like? If with a mind without doubt, in all actions one is endowed with skillful means, and when one acts without doubt, it is the best of all practices. What is asceticism? In all actions, with a non-discriminating mind, acting without doubt, is the best of all asceticism. With a non-discriminating mind, if one relies on the objects, even if one is reviled, there is no harm, and that asceticism is extremely difficult to overcome. Whoever in all actions, combines with certainty through wisdom, and that also combines in the realm of emptiness, this is the asceticism of the great being. With the nature of the transference of wisdom, with a non-discriminating mind, acting without doubt, is the asceticism of that lifetime of self-nature. If from skillful means and wisdom, the mind does not enter into other things, then that is certainly great enlightenment, and one should rely on it as the best giver.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྣལ་
འབྱོར་བ་ནི་མངོན་བརྩོན་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྗེས་འགྲོ་བ། །དེ་ཡི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་མེ་ལོང་ལས་འཕྲོ་ན། །འདུ་བྱེད་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན། །དེའི་དྲན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སེམས། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་དང་ནི་འདྲ་བ་རུ། །གང་གིས་མཐོང་སྟེ་གཙོ་བོར་བཤད། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི། །གློག་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །རྣམ་པ་ཅི་འདྲར་མཐོང་གྱུར་པ། །སྐྱེ་དགུ་དེ་ཡི་དབང་གྱུར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅུང་ཞིག་ཙམ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། །འདི་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་དེའི་ཚེ་འགྱུར་བ་ལ་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བས་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་ཅན་ལུས་ནི་སྐམས་འགྱུར་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ཤིང༌། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་གཡོ་འགྱུར་བའམ། །འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི། །ལུས་ཀྱི་གདུང་བས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བ་ཀུན་ལ་འཚང་རྒྱ་ཉིད། །ཟས་གཅོད་
ལ་སོགས་དྲག་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་གཞན་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་གདུངས་པ་ཡིས་རྣམ་པར་གཡེང༌། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དམན་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །དེ་བས་དཀའ་སྤྱད་མིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། དཔལ་ག

【汉语翻译】
瑜伽士以精进，随行于无分别。他的一切财富，都是为了享用而化现。智慧之镜中显现，是行为的形态。由其忆念智慧所生，是无分别之自性心。如镜中之影像，如梦幻、水泡，如幻术一般，谁能如是见，则被说为殊胜。有为法之变异，如闪电、乾闼婆城，所见之种种形态，被说为是众生之所支配。如是说。因此，没有什么地方是可以执着的。何时从如是幻化的事物，从殊胜的受用中，真实生起圆满的安乐，从而获得少许殊胜的果报，那时为何不欲求？这些并非本质上存在，而是仅仅显现的自性。如果这些通过修习殊胜的禅定之力，产生安乐和悦乐等殊胜的果报，那么在获得无上果位的因的自性时，转变也没有任何矛盾。如《吉祥第一》中所说：自身即是一切佛，也是一切勇士。以自之本尊的结合，以安乐成就自身。以难忍的苦行戒律，有情之身会变得干枯，痛苦会使心散乱，散乱会导致成就转向他处。为了意之身稳固，一切安乐都会稳固。痛苦会使之动摇，或者获得止息。如是说。又，在世间和出世间的金刚续中说：以安乐能获得成就，以身体的痛苦不能成就。因为从禅定中产生的，一切安乐都能圆满。断食等猛烈之行，以及其他的苦行等，以身体的痛苦会使心散乱，散乱会导致成就转向他处。下劣众生不能成就，因此说不是苦行。如是说。又，《吉祥

【英语翻译】
The yogi, with diligence, follows non-conceptualization. All his wealth is manifested for the purpose of enjoyment. What shines from the mirror of wisdom is the form of action. What is born from his memory-wisdom is the mind of self-nature without conceptualization. Like the image in a mirror, like dreams, illusions, bubbles, and like magic, whoever sees it as such is said to be supreme. The changes of conditioned things, like lightning and the city of gandharvas, whatever forms are seen, are said to be under the control of beings. Thus it is said. Therefore, there is no place where one can be attached. When from such illusory things, from the enjoyment of special objects, true and complete bliss arises, and from that, a little bit of special fruit is obtained, why would one not desire it? These are not based on essence, but are merely of the nature of appearance. If these, through the power of habituation to special meditation, produce special fruits such as happiness and joy, then when it becomes the nature of the cause for obtaining the unsurpassed state, there is no contradiction in transformation. As it is said in the "Glorious First": "The self is all Buddhas, and also all heroes. Through the union with one's own deity, one should accomplish oneself with bliss. With unbearable ascetic vows, the body of sentient beings will become withered, suffering will distract the mind, and distraction will cause accomplishment to turn elsewhere. Because the body of mind is stable, all bliss will become stable. Suffering will cause it to waver, or one will attain cessation." Thus it is said. Also, in the worldly and transmundane Vajra Tantras it is said: "Through bliss, accomplishment will be obtained, but through physical suffering it will not be accomplished. Because from meditation arises, all bliss is complete. Fasting and other violent practices, as well as other ascetic practices, through physical suffering will distract the mind, and distraction will cause accomplishment to turn elsewhere. Inferior beings cannot accomplish, therefore it is said not to be asceticism." Thus it is said. Also, the "Glorious

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
སང་བ་འདུས་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པ། །བརྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །སློང་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི། །བདེ་བར་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །གཞན་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༌། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་སྲེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ཤེལ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འདོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདྲ་བར་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོམས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་འགལ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་
བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་གོམས་པའི་སྟོབས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་གོམས་པར་གྱུར་པས་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་

【汉语翻译】
《桑瓦敦巴》中说：苦行禁戒虽难忍，依之亦不成，若依一切欲乐受用，则速成。乞食而食不诵咒，不应喜于乞讨。受用一切欲乐，咒之支分不忘诵，身语意三若安乐住，则得菩提。否则非时而死，定于地狱中焚烧。如是说。因此，犹如大宝珠般，自性光明，由色等显现积聚之差别而产生的安乐和心乐之体性者，于彼处以方便和智慧完全摄持的串习之差别力，将获得极端的究竟之自性。又如智慧、工巧和技艺等，由体验色等对境而真实产生的积聚之差别，瑜伽士之识以恒常修习串习之力，将获得最极恒常之自性，因为已达到修习之极致，如同从自己的宗派中解脱者等。世间亦如贪欲、悲伤、恐惧、疯狂等，如同由触觉产生的安乐和心乐等，也是由于串习。因此，彼等亦具最极殊胜之差别，是自性相违之对境，此处与痛苦等不相符，而安乐和心乐等之体性是果。又于何时，串习之力现前获得，成为对境之时，与彼不相符之痛苦和心不乐等将止息，亦将聚集自己之功德之聚。因此，于彼处串习而住，将阻止与彼不相符之痛苦等机会之分离。例如，与寒冷等不相符之温暖等相遇时，将产生无寒冷等。

【英语翻译】
In the Sangwa Dunpa, it says: Though ascetic discipline is unbearable, it will not be accomplished by relying on it. If one relies on all desirable enjoyments, then one will quickly achieve it. Eating by begging and not reciting mantras, one should not rejoice in begging. Enjoying all desires, without forgetting to recite the limbs of mantras, if body, speech, and mind remain in bliss, then one will attain enlightenment. Otherwise, one will die untimely and will surely be burned in hell. Thus it is said. Therefore, like a great jewel, naturally clear with light, whatever has the characteristic of happiness and mental happiness from the distinction of manifest accumulations such as form, there, by the power of the distinction of habituation completely grasped by skillful means and wisdom, one will attain the very ultimate nature. Furthermore, just as with wisdom, crafts, and arts, etc., from experiencing objects such as form, the distinction of accumulation that truly arises, by the power of the yogi's consciousness constantly meditating and habituating, one will attain the most ultimate and permanent nature, because one has reached the ultimate end of meditation, like those who have departed in bliss from their own tenets. Even in the world, like desire, sorrow, fear, madness, etc., like happiness and mental happiness arising from touch, etc., are also due to habituation. Therefore, those too possess the most excellent distinction and are objects of contradictory nature. Here, what is incompatible with suffering, etc., and the nature of happiness and mental happiness, etc., is the result. And when the power of habituation is manifestly attained, when it becomes the object, then suffering and mental unhappiness, etc., that are incompatible with it will cease, and one's own collections of qualities will also be gathered. Therefore, dwelling there through habituation will prevent the separation of opportunities for suffering, etc., that are incompatible with it. For example, when warmth, etc., which is incompatible with cold, etc., is encountered, it will generate the absence of cold, etc. Whoever...

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཡང་རྒྱུ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་བཟོ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ལས་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བསྒོམ་བཞིན་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་སླར་ལྡོག་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པར་ཡང་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་དེ་ལས་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཡང་ཉེས་པ་
ལས་ལྡོག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཐར་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་འདོད་པའམ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་འཁོར་བ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེ

【汉语翻译】
在一个基础上，不会认为存在两种相互矛盾的事物。同样，快乐和痛苦这二者也不可能存在于同一个相续的自性中，因为它们是相互矛盾的。因此，习惯于快乐和心悦等，就不会找到任何可能产生痛苦等情况的地方，这是一种理性的说法。认识到自性相违的对境，也就能理解其本体不存在，因此，达到极致的根本原因在于习惯的差异，就像智慧、工艺和艺术等一样。必须理解，由于这些差异，才会有相违的对境。同样，在修习禅定时，如果获得了某种特殊境界，却又想退转，那么，如果那些进入诸如灭尽定等禅定极致的人也会同样退转，那是不希望发生的。因为，那些进入极致并获得自身本性的人，是不会退转的，比如灭尽定等。已经获得自身本性的人，就不会从所依赖的特殊快乐和心悦等中退转，因为没有退转的原因。对于那些有能力从过患中退转的人来说，情况并非如此。随之而来的是痛苦也不会发生，因为对于已经达到极致的人来说，这是不可能的。否则，如果解脱之后还会轮回，那既不是期望，也不是理性的，因为没有人希望已经获得解脱的人还会轮回。那是因为，那时已经从无明的习气中彻底解脱，并且没有了原因。为了利益他人而真实地转生，这并不是轮回，因为这是由于先前愿力等力量的推动而进入的，而不是由于习气的力量。因此，正如解脱之后不会再轮回一样，极致的快乐之后

【英语翻译】
It is not possible to perceive two mutually contradictory things on one basis. Similarly, these two, happiness and suffering, cannot possibly exist in the nature of one continuum, because they are contradictory to each other. Therefore, the very act of becoming accustomed to happiness and joy, etc., will not find a place where suffering, etc., could ever arise, which is a rational statement. Understanding that the object of contradictory nature also makes one understand that its essence does not exist, therefore, the very cause of going to the extreme end is the difference in habituation, like wisdom, crafts, and arts, etc. It must be understood that the contradictory object is perceived from that difference. Likewise, if one wishes to revert even after gaining a special quality from meditating, then one would not wish that those who enter the extreme end of meditation, such as cessation, etc., would revert in the same way. Because those who enter the extreme end and have attained the very nature of themselves do not revert, like cessation, etc. Those who have attained the very nature of themselves do not revert from the special happiness and joy, etc., on which they depend, because there is no cause for reversion. This is not the case for those who are capable of reverting from faults. Suffering will also not occur after that, because it is impossible for those who have reached the extreme end. Otherwise, it is neither desirable nor rational to say that one will return to samsara even after liberation, because no one desires that those who have attained liberation will be reborn in samsara. That is because at that time, one has completely turned away from the imprints of ignorance and because there is no cause. To be born truly for the sake of others is not samsara, because one enters there by the very force of the power of previous aspirations, etc., and not by the power of imprints. Therefore, just as one does not return to samsara after liberation, so too after the extreme end of happiness

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ནོར་བུ་ཚོན་ཤེལ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དང་དེར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སླར་ཡང་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་ལོག་པ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ལས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ལྷའི་དྲི་འབུལ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་
གི་དགེ་བ་འདིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་ལ། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་ལ། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མ་དུ་ལུང་ག་ལ་སོགས

【汉语翻译】
即使身处困境，也不会生起痛苦之心，因为这就像宝石水晶一样，自性完全清净。依赖于什么，就会因为习惯的力量而显现出极其卓越的自性，这是不可逆转之法的特征。因此，无论何物能使人们心生欢喜，那事物本身的性质也会随之改变，就像各种宝石一样。这是这样说的。因此，这一切都是因为完全转变成特殊之物，所以从不断转变中获得特殊之果。因此，在完全转变时，不会产生邪见，而且没有什么能不因先前业力的牵引力而改变。否则，特殊的转变将变得毫无意义，并且在任何情况下都变得不可靠。此外，《圣母经》中说：‘善现，此外，菩萨摩诃萨向如来和如来的佛塔供奉天上的香，并这样发愿：以此我的善根，愿我证得无上正等觉，在佛陀的净土中，一切众生都能体验到天上的触感。’此外，善现，仅仅通过意愿，就能将五种欲妙布施给佛陀、世尊、声闻僧团和一切众生。通过如此正确地理解，这样发愿：以此我的善根，愿我在佛陀的净土中证得无上正等觉，然后与声闻僧团和一切众生一起，仅仅通过意愿，就能如意地获得五种欲妙。’此外，善现，菩萨摩诃萨向证得正等觉的佛陀、声闻僧团和一切众生布施五种欲妙等等。’如此宣说了。因此，这是从习气的力量而转变的。同样，对于所见之果，例如世间的马杜龙嘎等等。

【英语翻译】
Even when in a difficult situation, a mind of suffering will not arise, because it is like a jewel crystal, completely pure by nature. Whatever one relies on, the very nature of that will be revealed as extremely distinguished by the power of habit, which is the characteristic of irreversible Dharma. Therefore: Whatever things make people's minds happy, The nature of those things will change, Just like various jewels. This is how it is said. Therefore, all of these are because of being completely transformed into something special, so one obtains the fruit of being special from the continuous transformation. Therefore, when completely transformed, it will not generate wrong views, and there is nothing that will not change due to the force of the momentum of previous karma. Otherwise, the special transformation will become meaningless and unreliable in all cases. Furthermore, it is said in the Mother of the Buddhas: 'Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva offers heavenly incense to the Tathagata and the stupa of the Tathagata, and makes this aspiration: By this merit of mine, may I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and in the Buddha's pure land, may all sentient beings experience the distinction of heavenly touch.' Furthermore, Subhuti, merely by wishing, one can bestow the five desirable qualities upon the Buddha, the Bhagavan, together with the Sangha of Shravakas, and all sentient beings. By understanding so correctly, one makes this aspiration: By this root of my virtue, may I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the Buddha's pure land, and then, together with the Sangha of Shravakas and all sentient beings, may we obtain the five desirable qualities as desired, just by wishing.' Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva bestows the five desirable qualities upon the Buddha who has attained perfect and complete enlightenment, the Sangha of Shravakas, and all sentient beings, and so on.' Thus it was proclaimed. Therefore, this transforms from the power of habit. Likewise, for the visible fruit, such as Madhulunga and so on in the world.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒོས་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱང་ཕྱིའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གྱིས་ཡང་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ད་དུ་ར་དང༌། རས་བལ་གྱི་ས་བོན་དང༌། སེའུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དེར་བསྒོས་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གོང་ནས་གོང་མར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བར་མི་
འགྱུར་ཏེ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སྩོགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སྩོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོད་མིན་གྱི། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཡིས། །དགའ་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་བར་འགྱུར། །མར་མེ་འདྲ་བར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་མེ་མི་བཟད་པས། །ཐལ་བའང་ལུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ལུས་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །དབང་དོན་མ་ཡིན་ཁམས་རྣམས་མིན། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ང་རྒྱལ་བློ་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་མེད། །སེམས་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིད་སྟུག་ལོག་གནས་ལྟ་བུར་ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མེད། །གཟུགས་མེད་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྟན། །ཐར་འདོད་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཤེས་བྱས་ལ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་མི་འདོད། །དེ་ཚེ་སད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡང་དག་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་གང་བསྒྲུབ་པ། །བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་མེད། །དམན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བྱས་པ་ཆུད་རབ་གསོན་གཞན་མེད། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྒྲུབ་པས། །མ་གྲུབ་པར

【汉语翻译】
如果用石榴等的果实来熏染，就会呈现出相似的颜色。因此，当心依赖于外在的触觉等时，通过生起对快乐等进行净化的特殊认知，也会倾向于显现那份快乐，因为心会随之而执着。对它的执着会使它更加稳固。例如，像达都拉、棉花种子、苹果等，由于其他因素的熏染，凭借熏染的力量，会产生与之相似的果实。同样，心也必定会从触觉等产生快乐和心悦等特殊感受，并从中获得越来越殊胜的果实，因为不会对外在的负面因素产生执着，所以不会产生负面因素，因为它与负面因素相违背，并且是快乐的缘故。因此，薄伽梵在《吉祥初》等经中说，不要给痛苦和不悦等任何机会。此外，在《诸天真实集聚续》中说：诸天与非天众生，不会有各自的分别念，通过展示它的支分，会乐于享受喜悦，像蜡烛一样进入寂灭。那是极度的逝去，寂灭之火无法忍受，连灰烬也不会留下。在那里没有身体，不是根源，也不是诸界，没有心，也没有从心而生的事物，没有我慢的念头，没有众生，也没有智慧，心中什么都没有。就像沉睡的颠倒状态一样，没有分别念，没有我，没有意识，没有行为，没有色，也没有任何功德。这就是所说的寂灭，是与解脱的意愿相分离的。轮回是其自性，通过了知自性无实，如果不想寂灭，那时就应该知道已经觉醒。了知无自性的自性，即是真实自性的自性。在寂灭中要成就什么呢？没有精进，就没有成就。从低劣的心态出发，所作所为都会徒劳无益，没有其他生存的希望。那些想要成就殊胜菩提的人，在没有成就之前，

【英语翻译】
If one infuses it with fruits like pomegranates, it will appear similar to that. Therefore, when the mind relies on external touch and so on, by generating a special cognition that purifies happiness and so on, it will also tend to manifest that happiness, because the mind will be attached to it. Attachment to it will make it more stable. For example, like datura, cotton seeds, apples, and so on, due to the infusion of other factors, by the power of infusion, fruits similar to it will arise. Similarly, the mind will certainly generate happiness and mental pleasure and other special feelings from touch and so on, and from that, one will obtain increasingly superior fruits, because one does not cling to external negative factors, so negative factors will not arise, because it is contrary to negative factors and is the cause of happiness. Therefore, the Bhagavan said in the "Glorious First" and other sutras, do not give any opportunity to suffering and displeasure and so on. Furthermore, in the "Tantra of the True Assembly of All the Gods": Gods and non-god beings, there will be no separate discriminations, by showing its limbs, one will be happy to enjoy joy, like a candle entering nirvana. That is an extreme departure, the fire of nirvana is unbearable, and not even ashes will remain. There is no body there, it is not the source, nor the realms, there is no mind, nor anything arising from the mind, there is no thought of pride, there are no sentient beings, nor wisdom, there is nothing in the mind. Like a state of deep sleep and reversal, there is no discrimination, no self, no consciousness, no action, no form, and no qualities. That is what is taught as nirvana, it is separated from the desire for liberation. Samsara is its nature, having known the selflessness of nature, if one does not desire nirvana, then one should know that one has awakened. Knowing the nature of no-self, is the nature of true self. What is there to accomplish in nirvana? Without diligence, there is no accomplishment. Starting from a base mindset, what is done will be in vain, there is no other hope of survival. Those who want to accomplish supreme enlightenment, before it is accomplished,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཞུམ་འགྱུར་བ། །བདག་ཉིད་འཕྲོག་པའི་རྐུན་པོ་ནི། །དེ་ཡིས་སྡུག་པ་ཅི་མ་བྱས། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས། །བདེ་བས་གྲུབ་པ་རྒྱས་མི་བྱེད། །དེ་ལ་བརྩོན་པ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །སྙིང་སྟོབས་ལ་ཡང་གནས་པ་མིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རབ་བསྒྲུབས་པ། །མི་འགྲུབ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །རབ་དམན་དེ་ལས་གཞན་མེད་དེ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའང་གཞན་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །རང་གི་ལུས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །བརྩོན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །རབ་ཏུ་སད་པར་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བས་དབང་པོ་ཐམས་
ཅད་ལ། །ཉེ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཆིང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེར་ལྡན་པ། །འགའ་ལ་སེམས་ནི་མོས་གྱུར་ཀྱང༌། །བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་འདོར་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །གནས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྦྱངས་པ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་སད་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་སད་གྱུར་མི། །མར་མེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་འདའ། །ཤིན་ཏུ་བྱས་ཆུད་གསོན་གཞན་མེད། །དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་དེར་མི་སྤྱོད། །རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མངོན་སུམ་འདོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པ། །སྙིང་སྟོབས་ཞན་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །འདི་ན་རབ་ཏུ་སད་རྒྱུ་ལས། །མི་གང་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བ། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་རབ་སྤངས་ནས། །དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དངུལ་ཆུ་མེ་དང་ཕྲད་པ་ལས། དངོས་པོ་ཅི་འདྲར་སོང་གྱུར་དང༌། །ཚིག་པར་མངོན་པའང་མེད་གྱུར་ཅིང༌། །དུ་བར་སོང་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྕི་བའི་གཞོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གང་ཚེ་སླར་ཡང་སྡུད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདྲ་བ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་དང་གང་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐར་པ་ལ་སྩོགས་པ་དང་འདྲའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སྩོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་བསྒོམས་པར་གྱུར་པའི་བསྒོམས་པ་དེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་དང༌། བཟོ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རེག་པའི

【汉语翻译】
是为沮丧。盗取自性之盗贼，彼作何等之痛苦？ 具有佛性之身，以乐成就而不增长。于彼无有精进，亦不住于勇气。 殊胜菩提若能勤奋修，不成则入于寂灭。 极劣之外无有他，恶劣之人亦无有他。 谁若获得殊胜菩提后，舍弃自身，彼精进乃是精进之，安住于极度觉醒。 是故于诸根，非以亲近受用而束缚。 如是说。 又，于名为摧毁二心之续中： 彼士夫无有苦行，然彼具有极大之果。 纵然于某人心生爱慕，然习气将如何舍弃？ 于瑜伽续之苦行中，安住之心若未调伏，以见解相异之故，纵然极度觉醒亦将毁灭。 谁若未极度觉醒，如灯火般入于寂灭。 徒劳勤作，无有其他生机，于成就中不作受用。 从自身所生起之，远离显现之欲望，而趣入寂灭者，无有其他怯懦者。 于此处，从极度觉醒之因，何人趣入寂灭，舍弃无边之安乐后，彼时将成就何果？ 如是说。 银与火相遇时，事物将变成何等？ 亦无有显现燃烧，亦无有变成烟雾。 以重力摧毁之作用，何时如是再次聚集，如是当知智慧大手印。 如是说。 作用亦不从任何获得极度究竟者而退转，譬如解脱等。 极度究竟之因的自性乃是安乐及，意乐等，此乃自性之理。 又，任何已修习之修习，以串习之力，将获得安住于极度究竟，譬如智慧及，工巧及，技艺等。 所修习之法亦是以智慧与方便完全摄持之触觉。

【英语翻译】
is to be discouraged. What suffering is not caused by the thief who steals one's own nature? The body possessing Buddha-nature, achieved through bliss, does not increase. There is no diligence in it, nor does it abide in courage. If the supreme Bodhi is diligently cultivated, if it is not achieved, one goes to Nirvana. There is nothing other than the extremely inferior, and there is no other evil person. Whoever, having attained the supreme Bodhi, abandons his own body, that diligence is of diligence, abiding in extreme awakening. Therefore, one is not bound by approaching and enjoying all the senses. Thus it is said. Moreover, in the tantra called "Destroying Doubts": That man has no asceticism, yet he has great fruit. Even if the mind is devoted to someone, how will habits be abandoned? If the mind abiding in the asceticism of the yoga tantra is not subdued, because of differing views, even if extremely awakened, it will be destroyed. Whoever is not extremely awakened, enters Nirvana like a lamp. Toiling in vain, there is no other life, and one does not make use of accomplishments. Separated from manifest desires arising from one's own body, and entering Nirvana, there is no other coward. Here, from the cause of extreme awakening, whoever goes to Nirvana, having abandoned infinite bliss, what fruit will be achieved at that time? Thus it is said. When silver meets fire, what kind of thing will it become? There is no appearance of burning, nor is there any becoming smoke. By the action of destroying with gravity, when it is gathered again, in the same way, know that the great seal of wisdom is. Thus it is said. Action also does not turn back from whatever attains the ultimate extreme, like liberation and so on. The nature of the cause of the ultimate extreme is bliss and joy, etc., this is the reason of nature. Furthermore, whatever meditation has been practiced, through the power of habituation, one will attain abiding in the ultimate extreme, like wisdom, crafts, and arts, etc. The object of meditation is also the touch that is completely grasped by wisdom and means.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མེས་བསྲེགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྲེགས་པ་ལ་སྩོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སླར་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་དང་གསེར་ལྟ་བུར། །བསྲེགས་པས་སླར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །འགྱུར་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་ལ། །ཁ་ཅིག་ལྡོག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་ལ་སྩོགས་པ་ལ་མེས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དེའི་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་ཅིང་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མེ་དང་ཆུ་ལ་སྩོགས་པ་དང་འདྲའོ། །གསེར་འདི་ཡང་སྲ་བ་ལ་སྩོགས་པའི་རང་བཞིན་གཞིའི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བསྒོམས་པས་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་སེམས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པས་རབ་ཀྱི་མཐའ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བློ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གང་གིས་དེ་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཐོབ་པ་ན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བླངས་པས་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོར་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དང་གང་གིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱིན་པ་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཡང་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཙང་སྦྲ་ལ་སྩོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་བརྩེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སྩོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་གནས་ཏེ། རྒྱུན་འཆད་པའི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྩོགས་པའི་རྒྱུན་འཆད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཅི

【汉语翻译】
是由于特殊性而产生的快乐和心悦。因此，它们也将达到极致，这是自然规律。因此，在这里，仅仅是达到极致并与之相关的习惯，通过习惯的特殊力量，只会获得不可逆转的法则。没有任何其他事物可以逆转它，因为这是获得了自性。例如，木头等被火烧的特殊性不会逆转，因为燃烧等的性质是不会再次出现的。因此，例如木头和黄金。被烧后不会再改变，也不会做任何改变，但有些会逆转。正如所说，黄金等被火烧的特殊性的延续会逆转，并产生与其不相符的自性之物，类似于火和水等。这种黄金也以坚硬等自性基础的特殊性出现，通过自性修习，会产生其他特殊性。因此，在这里，心对境的运用所产生的自性特殊性，依赖于越来越高的原因，从而达到极致，不会逆转，因为心倾向于那个方向。当心获得执着于它的功德时，由于接受了那个原因，它永远不会逆转到与其不相符的门。因此，无论是什么给予了极致，它都会变成那样的自性。例如，婆罗门也会因为习惯的力量而失去清洁等。例如，一些持有伟大苦行的婆罗门，如果习惯于无情的想法，就会变成那种自性。任何存在于一切相续中的自知之乐和心悦等，以及自知现量成立的，也因为修习它的习惯的力量而持续不断地存在，因为没有中断的延续，所以没有导致痛苦等延续中断的原因。一些具有分别念的人

【英语翻译】
It is the happiness and joy arising from particularity. Therefore, they will also reach the ultimate limit, which is the very nature of reason. Therefore, here too, merely reaching the ultimate limit and being associated with it, through the power of the distinction of habituation, only the irreversible Dharma will be obtained. Nothing else can reverse it, because it is the attainment of self-nature. For example, the distinction of burning wood and so on with fire will not be reversed, because the characteristic of burning and so on is of a nature that will not reappear. Therefore, for example, like wood and gold. Once burned, it will not change again, nor will it make any change, but some will be reversed. As it is said, the continuation of the distinction made by fire to gold and so on will be reversed, and it will produce an object of its own nature that is incompatible with it, similar to fire and water and so on. This gold also appears as a distinction of the nature of hardness and so on, and through the cultivation of self-nature, other distinctions will arise. Therefore, here, the distinction of self-nature arising from the mind's use of objects, relying on the cause of going higher and higher, having reached the ultimate limit, will not be reversed, because the mind is inclined in that direction. When the mind obtains the qualities to which it is attached, since that cause is taken close, it will never be reversed to the door that is incompatible with it. Therefore, whatever gives the ultimate limit, it will become the nature of that. For example, Brahmins will also lose cleanliness and so on due to the power of habit. For example, if some Brahmins who hold great asceticism become accustomed to the thought of no compassion, they will become that nature. Whatever self-aware bliss and joy and so on that dwell in the continuum of all, and that which is established as self-aware perception, also abide continuously due to the power of habituating meditation on it, because there is no continuum of cessation, so there is no cause that causes the cessation of the continuum of suffering and so on. Some who have conceptual thought

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྩོགས་པ་ལ་མི་ཕན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་དེ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྨྱོན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པ་ལྟ་ཞོག་གི །འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྟེན་པ་ཡང་བློས་དེ་ལ་ཕན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུའི་འདོད་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། སུ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་དང་ཚེར་མ་ལ་སྩོགས་པ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་བསླབས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ན་དེ་ཉིད་ལ་བློས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་དེའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཤེས་རབ་ལ་སྩོགས་པ་གོམས་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་མི་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ཤེས་རབ་ལ་སྩོགས་པ་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་བསླབས་པའི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ལྡོག་སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆགས་
པའི་ཡེ་ཤེས་རྙོག་མེད་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་བྲལ་བཅོམ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
何者，了知痛苦等为无利益之自性后，即会舍弃。并且不会寻求产生痛苦之因，否则，彼非具分别者，彼之外者如同疯子。彼暂且不论是否达到究竟，然而稍微串习，也因以心念彼有利益及随顺之故，则无论如何也不会生起与彼相违之因的希求，谁也不会明知而取荨麻和荆棘等。因此，获得彼之果，仅以于事物修习之差别力而获得串习时，则仅于最初以心念彼为应舍弃之方式而遮止，因此，彼断除彼之相续，彼即是彼，以自性之理成立彼之自性。理不成亦非有，因由修习之差别而获得差别之故，并且因此而串习智慧等之故，理不成是不存在的。不定亦非有，何者串习安乐和悦意等，则不会趣入不相符之痛苦等。相违亦非有，因为与所立相违之痛苦不成立之故。譬喻之法亦为一切语者所共知，何者此智慧等以于个别人士修习之差别而成为成立不同差别之显现。又说贪欲之对治为不净，嗔恚之对治为慈爱，愚痴之对治为缘起，若问：因此，对彼之贪著，由离贪而转变，成为与彼不相符之故吗？答：如果如是，即使串习贪欲，也会远离贪欲，因此，于根本续中说：贪欲乃一切佛之，无垢贪欲之智慧，调伏贪欲与离贪，彼生一切安乐。如是说。贪欲等并非自性之过患，否则，则不会获得入流道。

【英语翻译】
That is, knowing that suffering and the like are of a nature that is not beneficial, one will abandon them. And one will not seek the cause of producing them, otherwise, one is not a person with discernment, and anything other than that is like a madman. Let alone reaching the ultimate, even if one cultivates it a little, because one thinks it is beneficial and in accordance with it, one will never generate the desire for a cause that is incompatible with it, and no one knowingly takes nettles and thorns, etc. Therefore, when the fruit of that is obtained, and habituation is obtained by the power of the distinction of training in things, then only at the beginning, one reverses it by thinking of it as something to be abandoned. Therefore, that which cuts off its continuum, that is it, and the nature of it is established by the reason of its own nature. The reason is not unestablished, because the distinction is obtained by the distinction of meditation, and because of that, wisdom and the like are cultivated, so the reason is not unestablished. It is also not uncertain, because when one cultivates happiness and pleasantness, etc., one does not enter into incompatible suffering and the like. It is also not contradictory, because the suffering that is contrary to what is to be established is not established. The example is also known to all speakers, and it is apparent that this wisdom and the like become the establishment of different distinctions by the distinction of training in each individual. Furthermore, it is said that the antidote to desire is impurity, the antidote to hatred is love, and the antidote to ignorance is dependent origination. If one asks, "Therefore, is attachment to that transformed by detachment, because it has become incompatible with it?" The answer is: "If that is the case, even if one cultivates desire, one will be separated from desire." Therefore, it is said in the root tantra: "Desire is the wisdom of all Buddhas, the wisdom of desire is without defilement, subdue desire and detachment, that generates all happiness." It is said like that. Desire and the like are not inherently faulty, otherwise, one would not attain the path of stream-entry.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་མ་སྤངས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བུད་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར། སྲོག་འདོར་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ་སྩོགས་པས་སྲོག་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྐྱེ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས། དེ་ནས་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ན་ཞུ་བ་ན་གླ་རྩི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གླང་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་ཟོས་ན་ཞུ་བ་ན་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་མེ་ཏོག་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་འོ་མ་སྤྲུལ་ལ་སྩོགས་པས་འཐུངས་ན་ཞུ་བའི་ཚེ་དུག་ལ་སྩོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་འཐུངས་ན་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེས་པར་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེད་དེ་དཔེར་ན་ཀེ་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཙམ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཐ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞ

【汉语翻译】
，那是因为没有断除贪欲等才进入的缘故。此外，世尊在《戒律品》中说：菩萨即使违犯十善业也是可以的。例如，为了追求欲望的女子，菩萨如果需要舍弃生命，那么就应该通过满足她的欲望等来保住她的生命。同样，如果看到有人造大恶业，即使让他失去生命，也不会让他堕入恶趣，反而会生起很多福德。因此，如果贪欲等本身就是过失，那怎么不会成为堕入恶趣的原因呢？又怎么会说生起极多的福德呢？然后，那些本身并非过失，而是从补特伽罗的相续差别中产生功德的差别。例如，鸡舌香花被香象吃了，消化后会变成麝香一样；如果被其他象吃了，消化后就会变成不净之物。因此，这不是鸡舌香花的过错。同样，贪欲等也因为意乐的差别，对于安住在清净相续中的人来说，会产生特殊的果报。例如，牛奶被罗刹等喝了，消化时会变成毒药等；如果被其他人喝了，就会变成甘露。同样，贪欲等也依赖于意乐的差别，会产生特殊的果报，因为它们本身并非过失。
推理的陈述是：依赖于何种特殊相续，它就会产生特殊的果报，例如鸡舌香花等。因为是安住在殊胜相续中的贪欲等，这被称为自性推理。这里，仅仅是完全享用特殊相续的近取和随顺，就会产生获得特殊果报，就像最后的因的集合一样。任何

【英语翻译】
, that is because one enters without abandoning desire and so on. Furthermore, the Blessed One said in the chapter on ethics: A Bodhisattva may even violate the ten virtues. For example, for the sake of a woman who seeks desire, if a Bodhisattva needs to give up his life, then he should preserve her life by indulging her desires and so on. Similarly, if one sees someone committing great evil, even causing them to lose their life will not cause them to fall into evil destinies, but will instead generate much merit. Therefore, if desire and so on are inherently faulty, how can they not be the cause of falling into evil destinies? And how can it be said that they generate extremely great merit? Then, those are not inherently faulty, but rather generate differences in qualities from the differences in the continuum of the individual. For example, if a Ketaka flower is eaten by a fragrant elephant, it will become like musk when digested; if it is eaten by another elephant, it will become impure when digested. Therefore, that is not the fault of the Ketaka flower. Similarly, desire and so on, due to the difference in intention, will generate special fruits for those who abide in a pure continuum. For example, if milk is drunk by a Rakshasa and so on, it will become like poison when digested; if it is drunk by another person, it will become like nectar. Similarly, desire and so on also depend on the difference in intention and generate special fruits, because they are not inherently faulty.
The statement of reasoning is: Whatever special continuum it depends on, it will generate special fruits, like the Ketaka flower and so on. Because it is desire and so on that abides in a superior continuum, this is called the nature of reasoning. Here, merely the complete enjoyment and conformity of a special continuum will generate the attainment of special fruits, just like the final collection of causes. Any

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གང་གི་རང་བཞིན་པ་དེ་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་དེས་དེ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གེགས་པ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡོད་པ་མེད་པ་གེགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོད་པ་མེད་པའི་ཐ་མ་ནི། །སྡོད་པ་མེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ངེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་སྨན་པ་བཅུད་ཀྱི་མཐུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་མ་ལ་སྩོགས་པ་དངུལ་ཆུ་ལ་སྩོགས་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཤུགས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མཐུས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཟངས་མ་ལ་སྩོགས་པ་དངུལ་ཆུ་ལ་སྩོགས་པས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནུས་པ་དེ་མཐོང་བས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་དུ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུང༌།། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་
དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་སྨན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་བ་ལྔ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གཞན་ཡང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་བསལ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་མ་མཆ

【汉语翻译】
某种事物的自性与之相关联，是因为它能做到那样，因为没有阻碍。如果有阻碍，就不可靠了。对此，这里特殊的圆满是因为不依赖于其他，所以才与之相关联。而且，没有停留，没有阻碍。没有停留的最终是：没有停留是因为不依赖于其他。这样，以仅此而已和相关联的确定性，被解释为自性的理由。如同炼丹一样，炼丹的医生精通丹药的力量后，就会产生特别殊胜的身体。同样，通过巩固铜等和水银等丹药的力量，产生其他事物的形态，这是没有过失且不可逆转的性质。同样，这里也应该知道。否则，铜等和水银等就不会被转化。这样，通过看到那种能力，才能清楚地认识到它的存在。否则，任何地方都不会有能力。那也像：如黄金转化药的殊胜形态，取走这不净的身体后，转化为胜者的身体，以珍贵无价来转化，所以要牢牢抓住菩提心。以福德使身体安乐，以智慧使心安乐，即使为了他人的利益而处于轮回中，慈悲者又怎么会悲伤呢？是这样说的。另外，如同某些炼丹成就的人，通过特殊药物的混合，获得其功德的伟大自性，并且还会产生五种神通，像这样，也能做到安住于轮回尽头的功德。同样，从完全享受特殊对境中真实产生的炼丹，即轮回尽头所做的祈愿事业，以及为了他人利益而精进的功德集合，为什么不承认有菩提心的炼丹转化呢？另外，通过消除六道众生和烦恼，获得殊胜菩提。

【英语翻译】
That which is related to the very nature of something is because it does that, because there is no obstruction. If there is an obstruction, it is not reliable. Here, the special perfection is because it does not depend on others, so it is related to just that. Moreover, there is no staying, there is no obstruction. The ultimate of no staying is: no staying is because it does not depend on others. Thus, with the certainty of just that and being related, it is explained as the reason for self-nature. Just as the process of alchemy is such that when the alchemist becomes accustomed to the power of alchemy, a particularly excellent other form is born. Similarly, by strengthening the power of the essence of copper and mercury, the creation of another form of meaning is faultless and of an irreversible nature. Similarly, this should also be understood here. Otherwise, copper and mercury will not be transformed. Thus, by seeing that power, it is understood that its existence is clear. Otherwise, there would be no power anywhere. That is also like: Like the supreme form of gold-transforming elixir, taking this impure body and transforming it into the body of the Victorious One, transforming it into something precious and priceless, therefore, hold firmly to what is called Bodhicitta. With merit, the body is happy, with wisdom, the mind is happy, even if one remains in samsara for the sake of others, how can the compassionate ones be sad? It is said. Furthermore, just as some individuals who have achieved alchemy, through the combination of special medicines, obtain the great nature of its qualities, and also the five clairvoyances will arise, and in this way, they also perform the qualities of abiding as long as samsara exists. Similarly, why not accept that the alchemy that arises truly from fully enjoying a special object, that is, the activities of aspiration prayers done until the end of samsara, and the collection of qualities of striving for the benefit of others, is transformed by the alchemy of Bodhicitta? Furthermore, by eliminating the six realms of beings and afflictions, one obtains supreme enlightenment.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ལ། །ཉོན་མོངས་འཕྱོས་པས་རང་ལ་སྨན་པར་བགྱིད་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སླད་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་མཛད་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་ངེས་པར་མ་བསྲེགས་རན་གྱི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་མཛད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དྲན་དང་མཁྱེན་པས་གཟུང་བས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤང་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཁྱོད་བློ་ཤུལ་གོལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཡང་མ་བགྱིས་ལ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཛད། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཡིན། དེ་ལས་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནུས་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཅི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ལྡོག་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་
ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལྡོག་པ་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ལོག་པའི་གཞན་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་དང༌། སྣང་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉི་ག་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགག་པ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
是也。烦恼炽盛，欲求自疗亦不可得。是故汝为证菩提，精进坚固，当如弃置未燃薪柴，舍弃烦恼。汝之烦恼，以忆念与智慧摄持，则可成就种种功德。诸烦恼若得舍弃，亦近于菩提之因。如是，彼不使汝心成荒芜之地，亦使流转诸有情之生命，成为功德之田。又，一切智智之禅修，安住于极顶，彼如何由有分别而生，抑或由无分别而生？若谓暂由无分别而生，则由禅修之分别力所生者，何以是无分别？由有分别生无分别智，亦无是理。若谓由烦恼及近烦恼之习气退转而生无分别，亦不合理。何以故？烦恼及近烦恼之习气退转时，何者成为无分别？离彼之外，无有他法可量度。于彼亦无有以量度成立者。彼亦非现量所见，以其必由根、境、作意及对境之能力所生故。亦无有能示现离能取、所取及取者之行相之识，以其与彼相违故。亦非比量，以其必先执持因与有因之关系故。若无离能取与所取之识，则名为果或自性之因，亦不可得。非显现之理，亦不能令其证悟，以其遮遣即是彼之境故。于彼，暂且果之理不成，

【英语翻译】
Yes. If afflictions are rampant, it is impossible to obtain self-healing. Therefore, in order for you to attain enlightenment, be diligent and steadfast, and abandon afflictions like discarding unburnt firewood. If you hold your afflictions with mindfulness and wisdom, you will accomplish various virtues. If those afflictions are abandoned, they will also be close to the cause of enlightenment. In this way, it will not make your mind a desolate land, and it will also make the cycle of rebirths of all sentient beings a field of merit. Furthermore, how does the meditation on the wisdom of omniscience, which abides at the ultimate peak, arise from that which is with conceptualization or from that which is without conceptualization? If it is said that it arises temporarily from that which is without conceptualization, then how can that which is necessarily born from the power of conceptualization in meditation be that which is without conceptualization? It is not possible for the wisdom of non-conceptualization to arise from that which is with conceptualization. However, if it is said that it is without conceptualization because the propensities of afflictions and near afflictions have turned back, then that is not reasonable. Why? When the propensities of afflictions and near afflictions turn back, what else is there that becomes non-conceptual? Because there is no other way to measure other than that. There is nothing established by measurement in that either. It is also not directly perceived, because it is necessarily born from the power of the senses, appearances, attention, and objects. There is also nothing that demonstrates a consciousness that is separate from the object, the subject, and the appearance of the subject, because it is the opposite of that. It is also not by inference, because it is necessary to first grasp the relationship between the sign and the sign-possessor. If that consciousness, which is liberated from both the object and the subject, does not exist, then the sign called the effect or the nature will not be perceived. The reason for non-perception is also not that which causes it to be realized, because that negation is the object itself. In that case, the reason for the effect is not established,

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ལ་སྡོད་པ་ན་སྐད་ཅིག་མས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་མེད་ན་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་བོན་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་འདྲ་བར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས། །སྐྱེ་དང་འབྱུང་དང་འཇིག་ཚོགས་དང༌། །སེམས་ཅན་སྲོག་སྩོགས་སྟོན་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དྲང་དོན། །གསུངས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་མི་འཐད་པས་འདིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཡང་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་སམ་ཚད་མ་གཞན་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཡང༌། དངོས་རྣམས་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོང་མེད་མིན། །གང་ཞིག་གང་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་འདི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་འདྲ་ལ་དེ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེ་ནི་ཅི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡང་དེར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་མ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་འཇུག་པ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ན་ཁམས་ག

【汉语翻译】
因为在因和果的实体上是不合理的。因为从因消亡中产生果也是不可能的，因为它是无，所以不是产生者。从不消亡中产生也是不可能的，因为在趋向于产生的行为的时候，如果停留，就会变成没有刹那的恐怖。如果没有行为，那么就像虚空中的花朵一样，怎么会产生呢？因此：种子消亡后，不会产生苗芽。生如幻生。这一切都是您说的。生、起、灭的集合，以及有情众生的生命等，显示这些的怙主您所说的真实意义，那是世俗谛。这样说。因此，从意义上来说，产生者和所产生的事物是不合理的，因此这不是因果关系。自性推理也是因为自性是隐蔽的，所以无论如何都不存在，并且仅仅是那样也无法成立关联。非显现也是因为是真实成立的，所以在这里是不适用的。如果想要其他的推理或量，怎么能说智慧是无分别的呢？也就是：事物不从自身产生，也不从他者和二者产生，非有非无，非来非不来，什么从什么中那样产生呢？这样说。因此，如果从胜义谛上来说，识是不合理的，那么怎么会变成无分别的呢？虚空中的莲花等不是被认为是与分别同在和无分别的，而且对于它来说，这个分析也是不适用的，因为对于人的目的来说是没有必要的。就像虚空中的莲花一样，即使承认了也没有任何必要。因为它没有自性，所以不应该去成立任何东西，而且也没有说不成立的东西在那里被成立。因此，要知道所有这些智慧都是从缘起中产生的，当以所取和能取的相的自性来区分而进入时，就是与分别同在的。因为什么呢？界

【英语翻译】
Because it is unreasonable in the very substance of cause and effect. Because it is also not the case that the effect arises from the destruction of the cause, because it is non-existent, it is not the producer. It is also not from the non-destruction, because if it stays at the time of manifestly turning towards the act of arising, it will become without the fear of momentariness. If there is no action, then how can it produce, like a flower in the sky? Therefore: From the seed that has perished, a sprout will not arise. Birth is like a magical birth. All these things you have said. The collection of birth, arising, and destruction, and the life of sentient beings, etc., the protector who shows these, the true meaning you have spoken, that is conventional truth. It is said. Therefore, since the producer and the thing to be produced are unreasonable in terms of meaning, it is not existent as cause and effect. The reason of nature is also not existent in any way because nature is hidden, and it is not established as related to just that. Non-perception is also not relevant here because it is the very establishment of truth. If other reasons or valid cognitions are desired, how can it be said that wisdom is non-conceptual? That is: Things do not arise from themselves, nor from others or both, neither existent nor non-existent, neither coming nor not coming, what arises from what in that way? It is said. Therefore, if consciousness is unreasonable in the ultimate sense, how can it become non-conceptual? Sky lotuses and the like are not considered to be with and without conceptualization, and this analysis is not applicable to them, because it is not necessary for the purpose of men. Like a sky lotus, even if it is accepted, there is no need for anything. Because it has no essence, it is not reasonable to establish anything, and it has not been said that what is not established is established there. Therefore, know that all these wisdoms arise from dependent origination, and when they enter by distinguishing the nature of the aspect of the grasped and the grasper, they are with conceptualization. Because of what? Realm

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པས་འཁྲུལ་པ་མི་གཟིགས་ཏེ། །ཡང་དག་པ་ཡང་སྐབས་དེར་མིན། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཡང་དག་པར། །གང་ཕྱིར་སྐབས་དེར་ཡང་དག་ན། །ནོར་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ནོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་སྐྱེར་ཟིན་ན། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ནོར་པ་སྟེ། །རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ལྡོག་པ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་འབྲས་བུ་ཁྱད་
པར་ཅན་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་ཅན་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་ཆེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་ངའི། །ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྒྲ་ཡང་མེད། །བསམ་གཏན་མ་ཡིན་རྣམ་ཐར་མིན། །སྣང་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཐེག་པ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །དབང་གི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་དང་མངོན་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་བརྟག་པར་གང་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
據說，三者是由能取和所取的識之因所假立的。因此，《楞伽經》中說：「聖者不見錯亂，真實亦非彼時。錯亂即轉為真實，何以故彼時為真實？錯誤即轉為真實，捨棄一切錯誤後，若已生起相，彼即彼之錯誤，如翳膜未淨。」因此，僅僅是顛倒地對事物妄加臆測的止息，就能達到修習殊勝事物之義的極致，從而產生殊勝的果。因為這是依賴於串習修習具有相同自性的安樂等，而無有間隔和間隔之自性的殊勝之故。因此，其相貌與如實了知相似，並且與之同類的相續生起，具有如實了知能取和所取之相的差別，其自性是不斷絕的法性，獲得自在於自心，即使是有分別，也是以智慧和方便完全攝持，能夠完全斷除如何安住的事物之義的自性。因此，《楞伽經》中又說：「大乘之乘，吾之，無有文字亦無有聲音，非禪定非解脫，非無相行境。然大乘乃乘，於三摩地得自在，意之身之自性勝，以自在之花莊嚴。」因此，據說從因的差別中可以了知果的差別。然而，與名和種等所假立之義相隨順和相違的，具有分別的識是不明顯和現前的。法稱論師也說，世間量所觀察的，是由能取和所取之差別所普遍產生的，是明顯顯現的。如此，遠離名和種等所假立的識，才是明顯顯現的。是由能取和所取的分別念所區分的。

【英语翻译】
It is said that the three are imputed by the cause of the consciousness of the apprehended and the apprehender. Therefore, the Sutra of Lanka states: "The noble ones do not see confusion, nor is reality at that time. Confusion itself transforms into reality. Why is it reality at that time? Error transforms into reality. Even after abandoning all errors, if the mark has already arisen, that itself is the error of it, like a cataract not completely purified." Therefore, merely the cessation of falsely imputing things in a reversed manner can reach the ultimate end of meditating on the meaning of a special thing, thereby causing a special result to arise. This is because it relies on the distinction of becoming accustomed to meditating on happiness and so on, which have the same nature without interval and the nature of interval. Therefore, its appearance is similar to knowing correctly, and the continuous arising of the same kind as it, possessing the distinction of knowing correctly the appearance of the apprehended and the apprehender, its own nature is the Dharma nature that is not interrupted, obtaining mastery over one's own mind, even if it is with conceptualization, it is also with wisdom and skillful means completely grasped, able to completely cut off the nature of the meaning of things as they abide. Therefore, the Sutra of Lanka also states: "The vehicle of the Great Vehicle, my, has no letters and no sound, is not meditation and not liberation, is not an object of action without appearance. However, the Great Vehicle is the vehicle, obtaining mastery over Samadhi, the supreme self-nature of mind and body, adorned with the flowers of mastery." Therefore, it is said that the difference of the result can be known from the difference of the cause. However, the consciousness with conceptualization that is in accordance with and contrary to the meaning imputed by name and kind, etc., is unclear and manifest. The teacher Dharmakirti also said that what is examined by worldly valid cognition is clearly manifested as being universally produced by the distinction of the apprehended and the apprehender. Thus, the consciousness that is free from imputation by name and kind, etc., is what has become clearly manifested. It is distinguished by the distinction of the conceptualization of the apprehended and the apprehender.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་བས་ན་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་དག་རིགས་མཐུན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། དེ་གོམས་པར་གྱུར་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་
བྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ཡོད་དེ་གོམས་པར་གྱུར་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བཞིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པའི་དྲ་བས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་མ་ལུས་པས་སྟོང་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན། སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡོད། འདི་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་པོ་དང༌། རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱིན་པ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ན་དེ་འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེལ། གང་དངོས་པོའི་རིགས་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ནུས་མཐུ་འདི་བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པས་སྟོང་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་གནས་གདབ་པར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གོམས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་དང་གང་བསྒོམས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཙང་སྤྲ་ཅན་དག་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བ་གཙང་སྨེ་མེ

【汉语翻译】
因此，凭借对名称和种姓等的考察，导师以不明显的方式进行了阐述，而不是依赖于对所取和能取进行正确认识的区分。因此，从体验境相而产生的差别，对于那些同类事物并没有明显的执着，因为对它的习以为常并不会损害显现的清晰性，而且还有助于成就，因为习以为常是安住的特征，就像欲望、悲伤、恐惧和疯狂等先前所说的那样。然而，如果认为在显现为所取和能取正确认识之相的究竟智慧中，一切都将被领悟，那并非如此，因为那是通过分别念之网所成就的。那么，完全空无一切相的仅仅是正确认识，如何才能完全断除一切所知呢？对于没有显现的智慧，如何才能有完全断除呢？这与理相违背，因为对于无分的一体自性，作为所证、能证和证悟的区分，三种自性是不合理的。然而，如果在达到极致的加持时，其自性就是这个，因此如果一切都被领悟，那么该自性就与我们的派别相似，这样，由于存在对所取和能取的相进行正确认识的区分，当再次达到极致时，它将如何转化为这种差别的自性呢？如果一切事物之类完全如其所是地被领悟，那么它的能力不会被乌鸦们吞噬。此外，请确定存在着完全空无一切分别念之聚的那个。具有分别念的知识存在于一切众生的相续中，通过现量等量度完全成立，当通过修习的力量获得正确的习定时，一切都将变为可证悟的。也就是说，如此这般，无论修习什么，当达到修习的极致时，它就变成了习定的空间，例如，具有洁净者修持大苦行等洁净的...

【英语翻译】
Therefore, relying on the examination of names and lineages, etc., the teacher has explained it in an unclear way, not relying on the distinction of correctly recognizing the grasped and the grasper. Therefore, the difference arising from experiencing the appearance of objects does not have obvious attachment to those similar things, because being accustomed to it does not harm the clarity of appearance, and it also helps to accomplish, because being accustomed is the characteristic of abiding, just like desire, sorrow, fear, and madness, etc., as previously said. However, if it is thought that in the ultimate wisdom that appears as the aspect of correctly recognizing the grasped and the grasper, everything will be comprehended, that is not so, because it is accomplished by the net of conceptualization. Then, only correct knowledge that is completely empty of all appearances, how can it completely cut off all knowable things? For wisdom without appearance, how can there be complete cutting off? This contradicts reason, because for the indivisible one nature, as the distinction of what is to be realized, the realizer, and the realization, the three natures are unreasonable. However, if at the time of giving the ultimate blessing, its nature is this, therefore if everything is comprehended, then that nature is similar to our faction, in this way, because there is a distinction of correctly recognizing the appearance of the grasped and the grasper, when going to the ultimate again, how will it transform into this nature of difference? If all kinds of things are completely comprehended as they are, then its power will not be devoured by the crows. Furthermore, please determine that there exists that which is completely empty of all gatherings of conceptualization. Knowledge with conceptualization exists in the continuum of all sentient beings, completely established by direct perception and other valid measures, when the power of meditation is accustomed and correctly attained, everything will become able to be enlightened. That is to say, in this way, whatever is meditated upon, when it reaches the ultimate of meditation, it becomes the space of accustomedness, for example, those with purity practice great asceticism and so on, pure...

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་བཞིན་པ་ན་ཁམས་གསུམ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་
སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཡི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་གང༌། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། །འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སེམས་དག་པའི། །ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་བཞག་ལ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཟློས་བྱེད་ཅིང༌། །ཚིག་རེར་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་པར། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཙམ་དང༌། འབྲེལ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དེ་གང་དང་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེར་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ན་དེར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བྱ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེར་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་དེ་གོམས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ། ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པ། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཡི་གནས། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པའི་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཡིན། །འབད་པས་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་ནི་འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ཤེས་གྱུར་ན་ཤེས་བྱ་
ཡི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ

【汉语翻译】
如今像这样修习，那么三界就变成受用，这是自性之理。因此，《合和续》中说：一切瑜伽为薄伽梵，金刚萨埵如来，他的近受用，三界一切皆是。又《诸天集会续》中说：地水火风为何，属于行者为何，瑜伽士心清净，说一切皆是受用。于大手印中等持，彼大复诵，句句一切皆为我，以此合和而修习。如是说。像这样，到达修习的极致，仅仅是行，与串习相联的自性，无论在何处生起，就在何处获得串习，如果修习一切相，那么属于三界之内的诸事物，就安住于成办安乐和悦意等之中。因此，《合和续》中说：任何根成为道，就成为那个的自性，不平等安住，以合和，一切佛合和。又《总摄一切分别续》中说：总摄一切佛，说是五种妙欲。又《吉祥密集续》中说：色声等诸事物，应善观察为天性。因此，那些也以在那里修习达到极致而变得串习，但那些不会变成非行境。因此，具有分别的智慧也从修习的力量中必定生起，依靠特殊的自性，是无余功德之处，赐予一切成就果，那也做一切各种，是轮回存在多久的因，是成办一切有情之义，从努力中舍弃我慢后，就应努力了知那，如果了知此，则所知的一切都将证悟。名为“彼性成立”的论著，是寂护论师所造。

【英语翻译】
Now, like this, if you meditate, then the three realms become enjoyment, which is the reason of nature. Therefore, it is said in the Tantra of Union: All yogis are Bhagavan, Vajrasattva Tathagata, whatever is his near enjoyment, all are the three realms. Also, it is said in the Tantra of the Assembly of All Deities: Whatever are the four elements, whatever belongs to the goers, yogis are pure of mind, it is said that all are enjoyment. In the Mahamudra, in equanimity, that great one repeats, in each word, everything is me, meditate by combining that. It is said like that. Like that, just going to the ultimate end of meditation, and the nature of being accustomed to the connection, wherever it arises, and wherever it becomes accustomed to it, when all aspects are meditated, then the things belonging to the three realms abide in accomplishing happiness and pleasantness and so on. Therefore, it is said in the Tantra of Union: Whatever sense becomes the path, it becomes the nature of that, not equally abiding, by union, all Buddhas unite. Also, it is said in the Tantra of Compendium of All Thoughts: If all Buddhas are summarized, it is said to be the five objects of desire. Also, it is said in the Glorious Guhyasamaja Tantra: Forms, sounds, and other things, should be well observed as the nature of the deity. Therefore, those also become accustomed by reaching the ultimate end of meditation there, but those will not become non-objects of practice. Therefore, even the wisdom with discrimination is necessarily born from the power of meditation, relying on the special nature, it is the place of all qualities without exception, it bestows all accomplishments and fruits, that also does all kinds of things, it is the cause of existence as long as samsara exists, it is the meaning of accomplishing all sentient beings, after abandoning pride from effort, then one should strive to know that, if one knows this, then everything that is knowable will be realized. The treatise called "Establishment of Thatness" was made by the venerable teacher Shantarakshita.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། འབྲོ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་ཚད་མའི་སྐབས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞི་བ་འཚོ།

【汉语翻译】
 সমাপ্ত了。印度堪布燃灯吉祥智（梵文：Dīpaṃkaraśrījñāna），以及校勘译师比丘仁钦桑布（宝贤）翻译、校订并确定。后来的班智达鸠摩罗迦罗奢（梵文：Kumārakalaśa），以及仲比丘释迦光对量论部分进行了修改并确定。

名为《真性成就》的论著。寂护。

【英语翻译】
Completed. Translated, revised, and finalized by the Indian abbot Dīpaṃkaraśrījñāna and the great translator-monk Rinchen Zangpo (Ratnabhadra). Later, the sections on epistemology were revised and finalized by the paṇḍita Kumārakalaśa and the Drom monk Śākya 'Od.

A treatise called *Tattvasiddhi*. Śāntarakṣita.

============================================================

